अहंकार का असली स्वरूप

Ahankar aur Vinamrata में अहंकार वह अदृश्य जाल है जो व्यक्ति के भीतर पनपकर उसकी चेतना को बांध देता है। यह सत्ता में हो तो दूसरों को छोटा दिखाने का भाव बन जाता है, सौंदर्य में हो तो आत्ममुग्धता का रूप ले लेता है, शक्ति में हो तो क्रूरता बन जाता है और जब धर्म या ज्ञान में प्रवेश कर जाता है तो सबसे खतरनाक विष बन जाता है। अहंकार का स्वभाव है कि वह व्यक्ति को “मैं” के घेरे में बंद कर देता है, जहाँ से दूसरों का अस्तित्व गौण लगने लगता है। यही कारण है कि संसार के बड़े से बड़े विजेता, ज्ञानी, साधक या राजा, अंततः इसी अहंकार के कारण पराजित हुए हैं।

सत्ता और संपत्ति से उत्पन्न अहंकार का तो उपचार संभव है क्योंकि उसे समय, अनुभव या क्षति तोड़ देती है; लेकिन ज्ञान और धर्म से उपजा अहंकार व्यक्ति को भीतर से अंधा बना देता है। वह यह मानने लगता है कि “मैं ही सही हूँ,” और यही भ्रम उसकी पतन-यात्रा का प्रारंभ बन जाता है।

अहंकार मनुष्य की उस चेतना का पतन है जो ‘अहं’ को ‘हम’ से बड़ा मानने लगती है। जिस दिन व्यक्ति यह समझ लेता है कि उसकी स्थिति, उसकी सफलता, और उसका सौंदर्य — सब क्षणिक हैं, उसी दिन उसका अहंकार गलने लगता है और वहीं से उसकी विनम्रता का जन्म होता है। तो चलिए करते हैं श्री गणेश इस विषय का – नमस्ते! Anything that makes you feel connected to me — hold on to it. मैं Aviral Banshiwal, आपका दिल से स्वागत करता हूँ|🟢🙏🏻🟢

ज्ञान और धर्म से उत्पन्न अहंकार – सबसे खतरनाक

अहंकार का सबसे सूक्ष्म और घातक रूप तब जन्म लेता है जब वह ज्ञान या धर्म के क्षेत्र में प्रवेश कर जाता है। सत्ता का अहंकार व्यक्ति को बाहरी रूप से हिंसक बनाता है, लेकिन ज्ञान और धर्म का अहंकार उसे भीतर से जड़, संवेदनहीन और असहिष्णु बना देता है। सत्ता का दंभ समय तोड़ देता है, धन का अभिमान विपत्ति छीन लेती है, लेकिन ज्ञान और धर्म का अहंकार व्यक्ति को ऐसा भ्रम देता है कि उसे अपने पतन का आभास भी नहीं होता।

रावण इसका सबसे प्रखर उदाहरण है। उसे समस्त वेदों, शास्त्रों और विद्याओं का ज्ञान था; वह शिव का परम भक्त, अद्भुत योद्धा और महान ब्राह्मण था। किंतु उसका पतन इसलिए हुआ क्योंकि उसे अपने ज्ञान का अहंकार था। वहीं दूसरी ओर श्री राम को भी समस्त ज्ञान था — लेकिन उन्हें अपने अहंकार का ज्ञान था। यही दोनों के बीच का अंतर है। रावण ने अपने ज्ञान को स्वयं से जोड़ लिया, जबकि श्री राम ने अपने ज्ञान को लोकमंगल से जोड़ दिया। एक ने ज्ञान को अहंकार में रूपांतरित किया, दूसरे ने ज्ञान को आचरण में।

ज्ञान का उद्देश्य प्रकाश फैलाना है, लेकिन जब वही ज्ञान व्यक्ति के भीतर अंधकार फैलाने लगे तो समझ लेना चाहिए कि वह ज्ञान नहीं, अहंकार का परिधान पहन चुका है। धर्म तब तक धर्म है जब तक उसमें करुणा, संवेदना और विनम्रता जीवित है; जैसे ही उसमें श्रेष्ठता का भाव आ जाए, वह धर्म नहीं, अधर्म बन जाता है।

“सच्चा ज्ञानी वह नहीं जो सब जानता है, बल्कि वह है जो यह जानता है कि अब भी जानने के लिए बहुत कुछ शेष है।”

विद्वान और विद्यावान का सूक्ष्म किन्तु निर्णायक अंतर

ज्ञान के संसार में दो शब्द अक्सर समानार्थी समझ लिए जाते हैं — विद्वान और विद्यावान, जबकि इन दोनों के बीच वही अंतर है जो शब्द और अर्थ, या प्रकाश और ज्योति के बीच होता है। विद्वान वह होता है जो पुस्तकों से ज्ञान प्राप्त करता है, पर विद्यावान वह होता है जो उस ज्ञान को जीवन में उतारता है। विद्वान का ज्ञान सूचना होता है, जबकि विद्यावान का ज्ञान अनुभव बन जाता है। विद्वान की विद्या मस्तिष्क तक सीमित रहती है, विद्यावान की विद्या हृदय तक पहुँचती है।

विद्वान व्यक्ति अपनी विद्वता के कारण कभी-कभी अपने मित्रों को भी शत्रु बना लेता है, क्योंकि उसके भीतर “मैं जानता हूँ” का भाव अत्यधिक प्रबल हो जाता है। वहीं विद्यावान व्यक्ति अपनी विनम्रता और संवेदना से अपने शत्रुओं को भी मित्र बना लेता है। विद्वान के सम्मुख जगत भयवश हाथ जोड़ता है, जबकि विद्यावान के सम्मुख भाववश। भय से उपजा सम्मान क्षणभंगुर होता है, किंतु भाव से उपजा सम्मान अमर हो जाता है।

विद्वान व्यक्ति अपने ज्ञान को दूसरों पर आरोपित करता है, जबकि विद्यावान व्यक्ति अपने ज्ञान को दूसरों के भीतर जागृत करता है। विद्वान अपने ज्ञान से वाद-विवाद करता है, विद्यावान अपने ज्ञान से संवाद करता है। यही कारण है कि विद्वान समाज के लिए उपयोगी तो होता है, किंतु प्रेरणास्रोत नहीं बन पाता; जबकि विद्यावान व्यक्ति पीढ़ियों को दिशा देने वाला दीपक बन जाता है।

“विद्वान जानता है कि क्या कहना है, पर विद्यावान यह जानता है कि कब और कैसे कहना है।”

मित्र और शत्रु दृष्टि — सही पहचान क्यों आवश्यक?

जीवन को केवल सफल नहीं बल्कि सार्थक बनाने के लिए यह समझना अत्यंत आवश्यक है कि हमारा मित्र कौन है और हमारा शत्रु कौन। मित्र और शत्रु की पहचान मात्र बाह्य व्यवहार से नहीं होती, बल्कि उनके प्रभाव से होती है — जो व्यक्ति हमें स्थिरता, शांति और संतुलन की ओर ले जाए वह मित्र है, और जो हमें जागरूक, सजग और आत्मपरीक्षण की ओर प्रेरित करे, वही सच्चा शत्रु है।

जगत हमारे व्यक्तित्व का मूल्यांकन हमारे मित्रों को देखकर नहीं, बल्कि हमारे शत्रुओं को देखकर करता है। जिस व्यक्ति के शत्रु साधारण होते हैं, उसका व्यक्तित्व भी साधारण होता है; और जिसका शत्रु महान, उसका व्यक्तित्व भी उतना ही गरिमामय होता है। जैसे श्री राम और रावण — दोनों युगों तक अमर हो गए, क्योंकि एक सत्य का प्रतीक था और दूसरा अहंकार का प्रतीक। परंतु इतिहास ने दोनों को स्थान इसलिए दिया क्योंकि उनके बीच का संघर्ष सामान्य नहीं था — वह धर्म और अधर्म, अहंकार और विनम्रता, बल और विवेक के बीच का शाश्वत संवाद था।

मित्रता हमें सहज बनाती है, लेकिन शत्रुता हमें सजग बनाती है। मित्र हमें विश्वास देती है, पर शत्रु हमें आत्मविश्वास देता है। मित्र हमें सिखाता है कि प्रेम क्या है, पर शत्रु हमें यह सिखाता है कि स्थिरता क्या है। इसीलिए शत्रुता कभी घृणा का विषय नहीं, बल्कि आत्मविकास का अवसर है।

“मित्र हमें सुख देता है, लेकिन शत्रु हमें स्वरूप देता है।”

शत्रु – परिष्कार का मार्ग

हमारे जीवन में जो व्यक्ति हमें चुनौती देता है, विरोध करता है, या हमारी सीमाओं को उजागर करता है — वही वास्तव में हमारे परिष्कार का माध्यम होता है। शत्रु हमारे भीतर उस ऊर्जा को जगाता है जो सामान्य परिस्थितियों में सुप्त पड़ी रहती है। वह हमें असुरक्षा में डालता है ताकि हम सुरक्षा की दिशा में चलें; वह हमारे दोषों को उजागर करता है ताकि हम अपनी योग्यता का विस्तार करें। इसलिए, यदि हम अपने शत्रु के प्रति क्रोध से नहीं, बल्कि कृतज्ञता से देखें, तो हम पाएँगे कि वही हमारे जीवन का सबसे बड़ा शिक्षक है।

शत्रु हमें निरंतर सजग, सतर्क और चौकन्ना रहने के लिए विवश करता है। वह हमारे भीतर छिपे भय को तोड़ता है, सीमाओं को लांघने की प्रेरणा देता है। वास्तव में, शत्रु क्रोध का विषय नहीं, बल्कि बोध और शोध का विषय है। वह हमें हमारे भीतर झाँकने का अवसर देता है — यह देखने का कि हमारी कमजोरी कहाँ है, और हमारी शक्ति किस दिशा में प्रयोग होनी चाहिए।

रामायण इसका दिव्य उदाहरण प्रस्तुत करती है। श्री राम ने रावण से केवल युद्ध नहीं किया, बल्कि उसके भीतर छिपे ज्ञान को भी पहचाना। रावण का पराभव केवल उसके शरीर का अंत नहीं था, बल्कि उसके अहंकार का शुद्धिकरण था। इसीलिए श्री राम ने लक्ष्मण को आदेश दिया कि वे रावण के पास जाकर उससे अंतिम उपदेश लें। क्योंकि श्री राम यह जानते थे — शत्रु का तिरस्कार नहीं, उसका सम्मान और अध्ययन ही सच्चे परिष्कार का मार्ग है।

“शत्रु को हराने से बड़ा कार्य है, शत्रु से सीखना।”

स्मरण का नियम — जिसके बारे में सोचते हो, उसी जैसे बनते हो

मानव मन का एक सूक्ष्म किन्तु अटल नियम है — “जिसका हम स्मरण करते हैं, चिंतन करते हैं और मनन करते हैं, अंततः हम उसी जैसे बन जाते हैं।” यही कारण है कि शास्त्रों में कहा गया — “यद् भावं तद् भवति।” मनुष्य अपने विचारों का प्रतिबिंब होता है; और उसके विचार उसके स्मरण के विषयों से निर्मित होते हैं।

हम अपने मित्रों को उतना नहीं सोचते जितना अपने शत्रुओं को। हम उनके व्यवहार का विश्लेषण करते हैं, उनकी गलतियों को बार-बार याद करते हैं, और अनजाने में उनके प्रभाव को अपने भीतर स्थापित कर लेते हैं। इस प्रकार धीरे-धीरे हम उनके समान प्रतिक्रिया करने लगते हैं, उनके जैसे निर्णय लेने लगते हैं — और अंततः वही बन जाते हैं जिससे हम सबसे अधिक घृणा करते हैं। यह है स्मरण का सूक्ष्म जाल।

इसीलिए, मित्रों के चुनाव से भी अधिक सावधानी शत्रुओं के चुनाव में आवश्यक है। क्योंकि जिसे हम बार-बार सोचते हैं, वही हमारे भीतर घर कर लेता है। यदि हमारे शत्रु ऊँचे आदर्शों वाले हैं, तो हम स्वयं को ऊँचाई की ओर बढ़ाते हैं; यदि वे निम्न प्रवृत्तियों के हैं, तो हमारा चिंतन भी उन्हीं की दिशा में झुकने लगता है। इसलिए, यह अत्यंत आवश्यक है कि हम अपने मन को केवल श्रेष्ठ व्यक्तियों, श्रेष्ठ विचारों और श्रेष्ठ शत्रुओं के स्मरण से भरें। जो व्यक्ति अपने चिंतन का स्तर ऊँचा रखता है, उसका जीवन भी उसी ऊँचाई को प्राप्त करता है।

“जिसे हम लगातार सोचते हैं, वही हम बन जाते हैं —
अतः अपने विचारों को उतना ही पवित्र रखें जितना हम ईश्वर को मानते हैं।”

महत्वपूर्ण नहीं, उपयोगी बनो

जीवन में अधिकांश लोग महत्वपूर्ण बनने की दौड़ में लगे रहते हैं — वे चाहते हैं कि उन्हें पहचान मिले, सम्मान मिले, पद मिले, प्रतिष्ठा मिले। परंतु वास्तविक संतोष, प्रतिष्ठा या अमरता महत्वपूर्ण बनने से नहीं, बल्कि उपयोगी बनने से प्राप्त होती है। क्योंकि जो व्यक्ति उपयोगी होता है, वह समय, परिस्थिति और युग के बदलने पर भी समाज के लिए आवश्यक बना रहता है।

महत्वपूर्ण व्यक्ति की पहचान उसकी उपलब्धियों से होती है, जबकि उपयोगी व्यक्ति की पहचान उसके योगदान से होती है। महत्वपूर्ण व्यक्ति को तब तक याद किया जाता है जब तक उसका पद या प्रभाव रहता है, पर उपयोगी व्यक्ति को तब तक याद किया जाता है जब तक उसके कर्म संसार में उपयोग में आते रहते हैं। महत्व महत्वपूर्णता का अहंकार लाता है, जबकि उपयोगिता विनम्रता का आभास देती है।

सृष्टि का प्रत्येक अंश उपयोगिता के सिद्धांत पर टिका हुआ है — सूरज इसलिए पूज्य है क्योंकि वह प्रकाश देता है; धरती इसलिए पावन है क्योंकि वह सबको धारण करती है; जल इसलिए अमृत है क्योंकि वह प्यास बुझाता है। किसी ने कभी सूरज, धरती या जल को “महत्वपूर्ण” नहीं कहा, पर सबने उन्हें “अनिवार्य” माना।

इसी प्रकार, यदि मनुष्य अपने जीवन को उपयोगिता से जोड़ दे — चाहे वह छोटा कार्य हो या बड़ा —
तो वह अपने अस्तित्व को उस अमरता से जोड़ देता है जहाँ नाम की नहीं, काम की पहचान होती है।

“महत्वपूर्ण बनना समय की माँग है,
पर उपयोगी बनना जीवन का सार है।”

उपासना में कामना और भावना का अंतर

उपासना केवल पूजा या प्रार्थना नहीं है — यह वह सूक्ष्म सेतु है जो मनुष्य और ईश्वर के बीच भावनात्मक संवाद स्थापित करता है। परंतु इस उपासना के भी दो रूप हैं — कामना से पूरित उपासना और भावना से भरित उपासना।

जब हम कामना से प्रेरित होकर उपासना करते हैं, तब हमारा लक्ष्य ईश्वर नहीं, बल्कि अपनी इच्छाओं की पूर्ति होता है। हम कहते हैं — “हे प्रभु, मुझे यह दे दो, यह करा दो, यह मिल जाए।” ऐसी उपासना में ईश्वर माध्यम बन जाता है और उद्देश्य हमारी इच्छा। लेकिन जब हम भावना से भरकर उपासना करते हैं, तब हम कहते हैं — “हे प्रभु, मुझे कुछ नहीं चाहिए, मुझे केवल आप चाहिए।” इस अवस्था में ईश्वर न माध्यम रहता है, न साधन — वह स्वयं साध्य बन जाता है।

महादेव की उपासना इस सत्य का प्रतीक है। जो लोग कामना से भरे होकर महादेव की आराधना करते हैं, उन्हें महादेव वही देते हैं जो उन्हें प्रिय होता है; पर जो भावना से भरे होकर महादेव की उपासना करते हैं, उन्हें महादेव वह देते हैं जो महादेव को प्रिय होता है। पहले को वरदान मिलता है, दूसरे को आत्मानुभूति।

“कामना से की गई उपासना सुख देती है,
पर भावना से की गई उपासना शांति देती है।”

एक में प्राप्ति होती है, दूसरी में तृप्ति। पहली में ईश्वर साधन है, दूसरी में ईश्वर साध्य।
और जब मनुष्य ईश्वर को साध्य बना लेता है, तभी उसका जीवन साधना बन जाता है।

पद और आसन नहीं, योग्यता प्रतिष्ठित होती है

इस संसार में प्रतिष्ठा का मापदंड पद या आसन नहीं होता, वह व्यक्ति की योग्यता, विनम्रता और आचरण से निर्धारित होता है। सत्ता और पद के सहारे व्यक्ति कुछ समय तक सम्मान पा सकता है, परंतु जब पद छिन जाता है, तब केवल उसके गुण ही उसके सम्मान को जीवित रखते हैं।

देवराज इंद्र ऐरावत नामक विशाल और गौरवशाली हाथी पर सवार होते हैं, जबकि महादेव केवल एक साधारण से दिखने वाले बैल — नंदी — पर आरूढ़ होते हैं। फिर भी, इंद्र को नंदी पर विराजमान महादेव के सामने मस्तक झुकाना पड़ता है। क्योंकि प्रतिष्ठा वाहन की भव्यता से नहीं, बल्कि उस पर विराजमान व्यक्ति की महत्ता से होती है। पद, अधिकार और प्रसिद्धि की ऊँचाई समय के साथ बदल जाती है, लेकिन गुण, आचरण और विनम्रता का तेज कभी मंद नहीं होता। जो व्यक्ति अपने आचरण से बड़ा बनता है, उसके सामने संसार के सबसे ऊँचे आसन भी छोटे लगते हैं।

रामायण और महाभारत के सभी पात्र इसका प्रमाण हैं — राजा रावण के पास स्वर्णमय लंका थी, पर उसका गौरव नष्ट हो गया; वहीं वनवासी श्रीराम के पास केवल धनुष था, पर उनका नाम युगों-युगों तक अमर हो गया। क्योंकि प्रतिष्ठा की नींव सत्ता पर नहीं, सत्य पर टिकी होती है।

“पद से नहीं, पदचिह्नों से प्रतिष्ठा बनती है।”

रावण का अंतिम क्षण — मुक्ति का मार्ग

रामायण के चरित्रों में रावण एक विरोधाभास का प्रतीक है — वह जितना विद्वान था, उतना ही अहंकारी; जितना साधक था, उतना ही स्वार्थग्रस्त। वह शिवभक्त था, ब्रह्मज्ञानी था, परंतु अपने ज्ञान का केंद्र “स्वयं” था और जब ज्ञान का केंद्र ‘स्व’ हो जाता है, तब वही ज्ञान मोक्ष का नहीं, बंधन का कारण बन जाता है।

श्री राम इस सत्य को भली-भांति जानते थे। उन्होंने रावण को केवल मारने नहीं, बल्कि तारने का प्रयत्न किया। इसीलिए युद्ध के अंतिम क्षणों में जब रावण मृत्यु शय्या पर पड़ा था, तो श्री राम ने लक्ष्मण को भेजा — कि वे जाकर रावण से उपदेश लें, क्योंकि वह असुर नहीं, बल्कि अपने स्वभाव से आचार्य और तपस्वी था। यह प्रसंग दर्शाता है कि मनुष्य को अपने अंतिम क्षणों में अपनी संस्कृति के अनुसार नहीं, बल्कि अपनी प्रकृति के अनुरूप कर्म करना चाहिए। क्योंकि मृत्यु से मुक्ति उसी को मिलती है, जो अपने भीतर के सत्य के साथ एक हो जाता है।

रावण ने मृत्यु के समय अपने ज्ञान को बाँटकर अपने भीतर के “अहंकार” को विसर्जित किया — और यही उसका मोक्ष बना। श्री राम ने उसके शरीर को नहीं, उसके भीतर छिपे अहंकार को परास्त किया। यह वही बिंदु है जहाँ धर्म केवल विजय नहीं, बल्कि करुणा और बोध का रूप ले लेता है। श्री राम ने रावण को मारा नहीं, बल्कि उसके माध्यम से अहंकार पर विजय का आदर्श स्थापित किया।

“श्री राम ने रावण को नहीं हराया,
उन्होंने रावण के भीतर के अहंकार को मुक्त किया।”

व्यवस्था और व्यवस्था-प्रमुख — अनिवार्य संतुलन

हर व्यवस्था, चाहे वह परिवार की हो, समाज की हो या राष्ट्र की — अपने भीतर एक सूक्ष्म संतुलन से संचालित होती है। यह संतुलन तभी तक स्थिर रहता है जब तक व्यवस्था का प्रमुख स्वयं को व्यवस्था से बड़ा नहीं मानता। जैसे ही नेतृत्व “सेवा” से “स्वामित्व” में बदल जाता है, वहाँ से पतन की प्रक्रिया प्रारंभ हो जाती है।

मनुष्य के शरीर में मस्तिष्क आकार में छोटा है, परंतु उसी के संकेतों से पूरा शरीर संचालित होता है। गज (हाथी) विशालकाय है, लेकिन उसे नियंत्रित करने वाला अंकुश आकार में बहुत छोटा होता है। इसी प्रकार किसी संस्था, परिवार या राज्य को संचालित करने वाला व्यक्ति अपने पद से नहीं, अपने संयम और विवेक से बड़ा बनता है।

जब नेतृत्व व्यवस्था से ऊपर उठने लगता है, तो व्यवस्था का उद्देश्य ही खो जाता है। रामराज्य का आदर्श इसी संतुलन में निहित है — जहाँ राजा स्वयं को सबसे बड़ा नहीं मानता, बल्कि सबसे छोटा सेवक मानता है। यही कारण है कि श्रीराम के राज्य में केवल शासन नहीं, बल्कि संतुलन, करुणा और मर्यादा का वातावरण था।

वास्तव में,

“जो व्यक्ति अपनी भूमिका को व्यवस्था का भाग समझकर निभाता है, वह युगों तक सम्मानित रहता है;
और जो स्वयं को व्यवस्था से बड़ा मान लेता है, वह समय के साथ भुला दिया जाता है।”

इसलिए नेतृत्व का धर्म केवल आदेश देना नहीं,
बल्कि सबके साथ मिलकर एक ऐसी लय स्थापित करना है जहाँ
व्यवस्था और व्यवस्था-प्रमुख एक-दूसरे के पूरक बनें, प्रतिस्पर्धी नहीं।

निष्कर्ष – लक्ष्य एक, मार्ग अनेक

जीवन का सौंदर्य इसी में है कि इसके मार्ग अनेक हैं, किंतु लक्ष्य एक — सत्य की प्राप्ति और आत्मबोध। कभी यह मार्ग ज्ञान से होकर जाता है, कभी सेवा से; कभी भक्ति से, तो कभी संघर्ष से। परंतु चाहे मार्ग कोई भी हो, उसका अंतिम बिंदु वही है — अहंकार का विसर्जन और विनम्रता का उदय।

अहंकार मनुष्य को अलग करता है, विनम्रता जोड़ती है। अहंकार अंधकार देता है, विनम्रता प्रकाश। अहंकार मनुष्य को “मैं” तक सीमित करता है, विनम्रता उसे “हम” में विस्तारित करती है। और जो “हम” में जीना सीख जाता है, वह संसार के हर प्राणी में स्वयं को देखने लगता है — यही सच्चा धर्म है, यही सच्चा ज्ञान।

शत्रु और मित्र दोनों हमारे शिक्षक हैं, धन और धर्म दोनों हमारी परीक्षा हैं, और विनम्रता हमारी सबसे बड़ी उपलब्धि है। जो व्यक्ति अपने शत्रुओं को भी सम्मान देना सीख ले, जो अपने ज्ञान में भी विनम्र रहे, और जो अपने पद में भी सेवा देखे — वही इस जीवन के असली अर्थ को प्राप्त करता है।

रामायण हमें यही सिखाती है — रावण की हार केवल बुराई की नहीं थी, बल्कि अहंकार की थी। श्री राम की विजय केवल अच्छाई की नहीं थी,
बल्कि विनम्रता और करुणा की विजय थी।

“जीवन का सार यह नहीं कि हमने कितना पाया,
बल्कि यह है कि हमने अपने भीतर कितना त्यागा।”

अंततः,
जो व्यक्ति विनम्रता में स्थिर है,
वह अहंकार के संसार में भी अचल रहता है।
उसी के जीवन से प्रकाश प्रस्फुटित होता है —
जो मार्ग दिखाता है,
जो प्रेरणा देता है,
और जो इस सत्य को सिद्ध करता है कि —
‘अहंकार का अंत ही आत्मज्ञान की शुरुआत है।’

अंतिम संदेश

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